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El Pensar, el Habla y el Silencio

El Pensar, el Habla y el Silencio (Análisis de M. Heidegger y E. Lévinas)

De Silvia Bakirdjian (c) 2011 Editorial Utopías, Ushuaia, República Argentina.

Semblanza:

“Si de pronto se nos formulara la pregunta “¿Qué es pensar?”, vacilaríamos un poco y luego responderíamos en forma variada, aludiendo a las diferentes modalidades más usuales del término.
De todos modos habría un primer instante de desconcierto porque estamos habituados a creer que todos estamos pensando todo el tiempo y que, tratándose de algo tan natural, la pregunta resulta demasiado obvia.
Sin embargo estas meditaciones elaboradas en base a una lectura consciente de dos destacados pensadores contemporáneos, pretenden mostrarnos que no pensamos como creemos que pensamos, que no pensamos auténticamente, esencialmente. Que es muy probable que atravesemos el curso de nuestra vida sin haber pensado nunca verdaderamente. Que hemos vivido atrapados en una urdimbre de patrones mentales que han aplastado nuestra conciencia más profunda y real. Que hemos pensado inconscientemente y a pesar y en contra de nosotros mismos. Que una mente parasitaria usurpó nuestra esencia y nuestro destino. Que nunca hemos pensado aquello que vale la pena pensar.
En esta pequeña meditación se dibujan las señales de un camino más genuino hacia un pensar más genuino. Pero de nada servirá tomar esas indicaciones como recetas para practicar si no se produce primero, como señalo en el libro, una inversión de la conciencia ordinaria.
“Primero hay que darse cuenta y luego entregarse al abismo que supone cualquier inversión”.
Y entonces quizás pueda el hombre darse cuenta de la parte que de él depende: asumir el riesgo de entregarse a ese abismo que mucho tiene que ver con el silencio. Después es cuestión de esperar a que algo superior al hombre haga lo suyo.”

Breve presentación y observaciones para la lectura.

He aquí un estudio del pensar esencial —como contrapuesto al pensar “metafisico”— según Martín Heidegger, y del lenguaje como Discurso según Emmanuel Lévinas.
Los análisis fenomenológicos que siguen tienen la particularidad de llamar permanentemente a nuestra experiencia, a la experiencia del lector en tanto ser humano integral, más que a una comprensión “intelectualista”.
Lo peculiar de los giros lingüísticos, neologismos y etimologías, no se debe a un esnobismo artificioso. Lo que ocurre es que al aludir a la experiencia concreta de cada uno, que en este caso, como veremos es una experiencia de “inversión” de la conciencia, las palabras no alcanzan. Sólo sirven para crear un marco que propicia el reconocimiento de la conversión en nuestro interior.
Advertimos que el lenguaje fenomenológico puede generar un rechazo o fastidio en nuestras mentes, acostumbradas a enhebrar argumentaciones racionales, “claras y distintas” (diría Descartes). Pero eso es lo que justamente estos pensadores vienen a jaquear: nuestra máscara de racionalidad con la que nos hemos identificado, ese gesto esencial de voluntad de fundamentación racional como gesto heredado de nuestra cultura occidental.
Resulta entonces conveniente sugerir desde el comienzo de la lectura, que nos arriesguemos a leer —sin prejuicios ni preconceptos— acerca de cómo deben ser explicadas las cuestiones fundamentales de la existencia. Sin tanto diálogo interno de una mente condicionada por patrones del pasado de nuestra educación. No sentirnos —como habitualmente ocurre— demasiado preparados para leer.
Que de algún modo la lectura nos tome por sorpresa, es una puerta abierta a la experiencia real y concreta.
Leer con esa disposición cuasi-inocente y atenta que tanto se parece al silencio. En la escucha del silencio se abre el espacio del verdadero pensar y de la comunicación auténtica entre dos libertades, según veremos. En la escucha del silencio convergen el pensar esencial y el lenguaje como Discurso magisterial del Otro.
El leitmotiv de esta obra es una invitación a un tipo de meditación dinámica que tiene que ver con el juego de lo manifiesto que remite a lo no manifiesto y viceversa (Heidegger), y también con el juego de doble reconocimiento de “la existencia gozosa de la Mismidad, del yo” y la interpelación del Otro.
Vivir entre el silencio y las voces que el silencio nos permite escuchar, la voz del ser, la voz del Otro. Aprender a habitar armoniosamente en ambos mundos.

El precio del libro es de $ 220 (15 US$) más gastos de envío. Si está interesado en comprarlo, comuníquese por e-mail a: silviabakirdjian@gmail.com
Muchas Gracias!